В вашем браузере отключен JavaScript. Из-за этого многие элементы сайта не будут работать. Как включить JavaScript?

Учебно-Методический портал

«Православие и русская культура»

«Православие и русская культура»

Ирина Маслова
Тип материала: другое, конкурсная работа (Виват, Россия! Православие и русская культура)
просмотров: 4791 комментариев: 1
Краткое описание
проведение воспитательного мероприятия на тему: «Православие и Русская культура» в форме классного часа. Привлечение учащихся к активной жизненной позиции, формирование интереса к Российской культуре.
Описание
Департамент образования города Москвы
Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение
среднего профессионального образования
Колледжа сферы услуг №3
Методическая разработка внеклассного мероприятия
Классный час по теме: «Православие и русская культура»
Автор: Бизева Елена Юрьевна — мастер п/о
Москва, 2012
Пояснительная записка
Автор:Бизева Елена Юрьевна — мастер п/о
Образовательное учреждение:Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение среднего профессионального образования Колледжа сферы услуг №3.
Методическая разработка классного часа по теме:
«Православие и русская культура»

Цель:проведение воспитательного мероприятия на тему: «Православие и Русская культура» в форме классного часа. Привлечение учащихся к активной жизненной позиции, формирование интереса к Российской культуре.
Для достижения поставленной цели решаются педагогические задачи:
ü Обогащение сознания учащихся знаниями о православии и русской культуры,
ü Формирование у учащихся навыков мыслительной деятельности,
ü Развитие эмоционально — чувствительной сферы и ценностно-смыслового ядра личности учащегося
ü Становление и проявление активизация интереса к изучению православия и культуры России
ü Формирование классного коллектива, как благоприятной среды развития чувства уважения к прошлому и настоящему нашей страны
План:
1. Христианство и русская культура……………………………………………..4
2. Религия и народная культура……………………………………………...……5
3. Христианство и искусство………………………………………………………6

4. Выдающиеся деятели православия и русская культура…………………...….7

5. Русское искусство и православная вера……………………………………..…8

6. Русская жизнь и искусство………………………………………………….…10

7. Идеология и религия………………………………………………………...…10

8. Проблема взаимодействия культуры и религии………………………...……11

9. Заключение………………………………………………………….…….……12

10. Список использованной литературы…………………………………………13


Христианство и русская культура
Сценарий классного часа
Ведущий
Приобщение к христианству — событие огромного значе­ния, определившее пути развития русской культуры. Когда бо­лее чем тысячу лет назад, в <metricconverter productid=«988 г» w:st=«on»>988 г. Киевская Русь приняла хри­стианскую веру, она стала органической частью огромного хри­стианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделе­ния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.
Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой куль­туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти­вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви­зантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Времен­ных лет»: И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Учащийся №1

Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейст­вии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па­мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол­гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико­нописи; книги Священного писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол­кования текста Писания, приуроченные к христианским празд­никам); богослужебная литература — многочисленные «Часо­словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремейники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи­тия святых, а также некоторые светские произведения — по­вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему­дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер­ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи­ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче­ва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).
Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерус­ской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М. Дос­тоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телес­ными и, сверх того, глазами души, или оком духовным». Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.
Книга для древнерусского человека была подлинным средото­чием духовности, а «книжник» — переписчик древних рукописей — центральной фигурой древнерусской духовной жизни. Перепи­сыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» — летописца — А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис Годунов». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы летописания:
< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:
Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и знаменья небесны...

Учащийся № 2

Христианство и искусство

Христианство не только стимулировало становление древ­нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда­ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — уст­ное и письменное — было школой приобщения народа к высо­ким ценностям культуры, способствовало формированию на­ционального самосознания.
Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, — «Слово о Зако­не и Благодати». Создано оно было митрополитом Илларионом (первым русским митрополитом на Руси — до него ми­трополиты были греками и приезжали из Византии), челове­ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор­ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи — «Повести Временных лет». Илларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри­стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. И не исключено, что именно в этом храме — тогда самом величественном и роскошном — в при­сутствии самого князя и членов его семьи и произнес он свое «Слово» (может быть, это произошло вскоре после освящения храма).
Древнерусские люди, сравнительно недавно принявшие христианство, скорее всего, ощущали себя провинциалами в христианском мире, и смиренно побирающимися под окнами европейского храма мудрости. Это чувство духовной неполно­ценности, которое могло быть у русских людей, и попытался развеять Илларион. В своем «Слове» он показал место Русского государства среди других христианских народов. Благодать, т.е. христианское вероучение, воплощением которого является Но­вый Завет, противопоставляется Илларионом Закону, сформули­рованному в Скрижалях-Моисеевых и воплощенному в книгах Ветхого Завета. Благодать универсальна. Закон имеет нацио­нальный характер. Закон ограничен в пространстве и во време­ни (он дан для одного народа — древних иудеев, имеет начало и конец). Благодать имеет начало (Рождество Христово), но не ограничена ни во времени, ни в пространстве (для всех на­родов во все времена). Явление Благодати Илларион связыва­ет с истиной, познанием, красотой и свободой, воплощен­ными в выборе Русью православной веры. Русский народ в силу самой природы этой веры, не может быть ниже других христианских народов.

Учащийся № 3

Выдающиеся деятели православия и русская культура

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, еди­ными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее вы­дающихся подвижников деятельно способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской культуры.
В начале сентября <metricconverter productid=«1380 г» w:st=«on»>1380 г. князь Дмитрий Донской отпра­вился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмит­рий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту: «Без всякого со­мнения, господине, с дерзновением пойди против свирепства их...». Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основа­телю Троице-Сергиевой лавры, ближайшему советнику и еди­номышленнику Дмитрия Донского. О делах, творимых препо­добным Сергием, мы узнаем из его «Жития», принадлежащего перу его ученика и сподвижника, выдающегося писателя конца XIV—начала XV в. Епифани, прозванного Премудрым. Из­вестно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благословив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков — Пересвета и Ослябю.
Победа на Куликовом поле была не просто воинским под­вигом. Она являлась торжеством этнического самосознания. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонеж­ского было поколением людей, впервые после долгих десятиле­тий ига почувствовавших себя свободными. Среди друзей и единомышленников Сергия мы можем назвать и князя Дмит­рия, и крестителя зырянской земли Стефана Пермского, и ве­личайшего древнерусского художника Андрея Рублева, и писа­теля Епифания Премудрого.
Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Пра­вославной Церкви, был человеком широкого кругозора и боль­шой государственной прозорливости. Он энергично способст­вовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравст­венности. Дело, которому служил Сергий, продолжили пред­ставители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.
Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравст­венному воспитанию русского народа оказала огромное воздей­ствие на сознание русских людей. Сергий реформировал неко­торые церковные обряды и литургические переосмыслил празд­ник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою оби­тель), превратив его из ветхозаветной Пятидесятницы в Троицу Живоначальную, содержащую в себе тайну предвечного света, праздника «для избранных» в праздник для «всех званых». Троица Живоначальная была для Сергия и символом единения русских людей (что побеждает «ненавистную рознь мира сего»), символом взаимной любви Бога и человека. В этом он видел основу миропорядка, структуру мира и его гармонию как ос­новное начало. Троица раскрывает тесную связь больших и малью фактов бытия. Как писал, воспроизводя мысль Сергия, его биограф Епифаний Премудрый, «тричисленное число паче иных прочих чисел болши есть зело чтимо, везде бо троечисленное число всему добру начало». » Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. Любимыми его авторами были святитель. Григорий Богослов, синайский отшельник Иоанн Лествичяик — автор знаменитого руководства к монашеской жизни «Лествицы», «учителя Церкви» Василий Великий и Иоанн Златоуст. В основанном Сергием монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, ко­торый пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, «в пустынь», имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культур­ным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала попол­няться и при его преемниках.
С именем Сергия связано и еще одно крупнейшее событие русской культуры. Именно по заказу Сергия Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону «Троица», выразив в ней ду­ховный идеал древнерусского человека — красоту гармонич­ной, «соборной» жизни.
Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской «Троице», писал: «Из всех философских доказательств бытия Божия наи­более убедительно звучит именно то, о котором даже не упо­минается в учебниках… «Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог».

Учащийся № 4

Русское искусство и православная вера

Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз­вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес­ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер­вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки. Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст­ва — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).
В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Пер­вое течение ориентировало общество на медленное, постепен­ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради­ций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж­ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва­ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон­фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую­щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева). Тра­гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво­их «Философических письмах».
Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя­нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни­ками (а позднее и марксистами) — с другой.
Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри­цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче­стве сочетать оба типа ценностей.
Как известно, А.С. Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслите­лем XX в. Г.П. Федотовым его «Капитанской дочки» как са­мого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнару­жить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в се­мени, заложены те ценности, которые позже расцветут и раз­множатся в русской литературе, составят ее духовно-иравственный идеал: жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.
Христианские идеи были особенно близки Н.В. Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу «Златоуст». Как и многие другие русские писатели. Гоголь пы­тался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплоще­ния добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих произведений.
Главы «Мертвых душ» Гоголя — это своеобразные ступеньки духовной «лестницы», по которой идет читатель.
Однако замысел поэмы «Мертвые души» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь.

Учащийся № 5

Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду­ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус­ских религиозных праздников.
Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С. Шмелев. В своей книге «Лето Господне. Праздники — Радости — Скорби» писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая ста­ричком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день — все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское воспри­ятие четче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого: «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребце, и везде. В черном крестике от моей свечки — пришел Христос. И все — для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни — страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно: прохо­жу темными сенями — и ничего, потому что везде Христос».
Вот это самое ощущение — «везде Христос» — и было ос­новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна­нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

Учащийся № 6

Идеология и религия

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус­скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст­венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле­ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст­венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном, возможно вполне осознанном использовании старых культовых форм для утвер­ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути, религией.
Галереи портретов В. Ульянова (Ленина) и членов Полит­бюро ЦК КПСС в парткомах и райкомах воспроизводили ико­ностас; съезды партии напоминали церковную литургию, во время которой генеральный секретарь, подобно патриарху в храме, произносил ритуальную проповедь. Быстрота проникно­вения коммунистической идеологии в сознание народа во многом объясняется ее религиоподобностью: изменив объект преклонения, она использовала многие прежние обряды. Ре­лигиозный характер носило почитание И.В. Джугашвили (Сталина). Вера в коммунизм заместила в сознании ряда людей веру в Бога.

Учащийся № 7

Проблема взаимодействия культуры и религии

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными, какими их обри­совал И.С. Шмелев. В истории русской культуры были перио­ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре­тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне­ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь сво­им анафемствованием лишь констатировала этот факт.
Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея­телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.
Конец 80-х—90-е г. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо­настырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского и др.), произведения русских ре­лигиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лес­кова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили­лось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит­ри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Ведущий

Заключение



Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описан­ный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.
Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.
Восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.
Список использованной литературы
1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст — <metricconverter productid=«90. М» w:st=«on»>90. М.: Наука, 1990
2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. — М., 1992.
3. Златоструй. Древняя Русь. Х—Х1П вв. / Сост., автор. текст, комментарий А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. — М., 1990.
4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. — М., 1994.
5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. — М., 1969.
6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. — М., 1993.
7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. — М., 1983;
8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избранные работы: В 3 т. — Л., 1987. Т. 1.
9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисловие Д.С. Лихачева и А.В. Меня. — М., 1990.
10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. — М., 1989.

Дистанционное обучение педагогов по ФГОС по низким ценам

Вебинары, курсы повышения квалификации, профессиональная переподготовка и профессиональное обучение. Низкие цены. Более 8800 образовательных программ. Диплом госудаственного образца для курсов, переподготовки и профобучения. Сертификат за участие в вебинарах. Бесплатные вебинары. Лицензия.

Файлы
Виват Россия_ КСУ3 Бизева.7z
Войдите для скачивания файлов
Обсуждение материала
Сергей Колодин
13.04.2012 16:38
Разработка не соответствует критериям Положения Конкурса: неверно указан автор.
Для добавления отзыва, пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Подписаться на новые
@mail.ru
@mail.ru
@mail.ru